योग का विकासवादी लक्ष्य: एक रोमांचक व्याख्या
कठोपनिषद में हमें उन शक्तिशाली और अर्थपूर्ण वाक्यांशों में से एक मिलता है, जो उपनिषदों की विशेषता है। ये वाक्यांश संक्षिप्त रूप में गहन अर्थ समेटे हुए होते हैं। ऐसा ही एक वाक्य है - "योग ही प्रभव और अपायौ" अर्थात योग ही सृष्टि का आरंभ और अंत है।
पुराणों में इस वाक्य के अर्थ को विस्तार से समझाया गया है। ईश्वर ने योग के द्वारा ही सृष्टि की रचना की है और उसी योग के द्वारा अंत में इस सृष्टि को अपने में समाहित कर लेंगे। परंतु यह केवल सृष्टि के निर्माण और विनाश का ही मामला नहीं है, बल्कि प्रकृति के सभी महान परिवर्तन, रचनाएं, विकास और विनाश योग की ही अनिवार्य प्रक्रिया, तपस्या के द्वारा होते हैं। इस प्राचीन दृष्टिकोण में योग स्वयं को प्रकृति के कार्यों का मूलभूत, शायद वास्तविक और आत्मनिर्भर क्रियान्वयन के रूप में प्रस्तुत करता है।
यदि प्रकृति के सामान्य कार्यों में भी यही सत्य है, अर्थात यदि वस्तुओं के साथ संबंध स्थापित करने वाली दिव्य ज्ञान और दिव्य इच्छा ही सभी शक्तियों और प्रभावशीलता का वास्तविक कारण है, तो यही नियम मानवीय गतिविधियों पर भी लागू होना चाहिए। यह विशेष रूप से सभी सचेत और इच्छा से युक्त मनोवैज्ञानिक अनुशासनात्मक प्रक्रियाओं, जिन्हें हम योग प्रणालियों के रूप में जानते हैं, पर लागू होता है। योग वास्तव में एक पूर्ण और आत्म-जागरूक प्राकृतिक प्रक्रिया के अलावा कुछ नहीं है, जिसका उद्देश्य उन लक्ष्यों को तेजी से प्राप्त करना है, जिन्हें साधारण प्राकृतिक प्रक्रिया धीमी गति से, सदियों या सहस्राब्दियों के लंबे समय में पूरा करती है।
हालाँकि, एक स्पष्ट अंतर दिखाई देता है। योग में हमारे सामने रखा गया लक्ष्य ईश्वर है; प्रकृति का लक्ष्य अलौकिकता को प्राप्त करना है। लेकिन ये दोनों लक्ष्य एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। ईश्वर और अलौकिकता केवल एक ही सत्य के वास्तविक और औपचारिक पहलू हैं। हमारी मानवीय यात्रा उस एक अलभ्य पूर्णता की ओर उन्मुख है। मनुष्य के लिए योग प्रकृति से मुक्त होकर, धीमे विकास और लंबे अंतरालों से मुक्त होकर, दिव्य या मानवीय ज्ञान में आत्म-जागरूक होकर ऊपर की ओर कार्य करने की प्रक्रिया है।
ईश्वर वह सत्ता है जो सब कुछ है और फिर भी सब कुछ से परे और श्रेष्ठ है। सत्ता में कुछ भी नहीं है जो ईश्वर नहीं है, लेकिन ईश्वर न तो अस्तित्व का योग है और न ही उस योग में किसी वस्तु का समावेश है, सिवाय प्रतीकात्मक रूप से, अपनी स्वयं की चेतना के लिए एक छवि के रूप में। दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह पृथक रूप से एक विशिष्ट प्रतीक है और अस्तित्व का संपूर्ण योग एक सामान्य प्रतीक है जो अनुवाद करने का प्रयास करता है। अनुवाद करने का प्रयास करता है, अनुवाद करने में सफल होने का नहीं; क्योंकि जिस क्षण यह सफल होता है, यह स्वयं होना बंद हो जाता है और उस अनुवाद करने योग्य चीज बन जाता है जहाँ से यह शुरू हुआ था, ईश्वर। कोई भी प्रतीक ईश्वर को पूर्ण रूप से व्यक्त करने के लिए नहीं बनाया गया है, यहाँ तक कि सर्वोच्च प्रतीक भी नहीं। लेकिन सर्वोच्च प्रतीकों का यह विशेषाधिकार है कि वे उसमें अपनी पृथक निश्चितता खो देते हैं, प्रतीक होना बंद कर देते हैं और चेतना में वही बन जाते हैं जिसका प्रतीक है।
